佛說長阿含經卷第四

[20]遊行經第二[21]

爾時,佛告阿難:「時王自念:『我本積何功德,修何善本,今獲果報,巍巍[22]如是?』[23]復自思念:『以三因緣,致此福報。何謂[24]三?一曰布施,二曰持戒,三曰禪思,以是因緣,今獲大報。』王復自念:『我今已受人間福報,當復進修天福之業,宜自抑損,去離憒閙,隱處閑居,以崇道術。』時,王即命善賢寶女,而告之曰:『我今已受人間福報,當復進修天福之業,宜自抑損,去離憒閙,隱處閑居,以崇道術。』女言:『唯諾!如大王教。』即勑內外,絕於侍覲。

「時,王即昇法殿,入金樓觀,坐銀御牀,思惟貪婬欲、惡不善,有覺、有觀,離生喜、樂,得第一禪;除[A1]滅覺、觀,內信歡悅,[25]撿心專一,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪;捨喜守護,專[26]念不亂,自知身樂,賢聖所求,護念樂行,得第三禪;捨滅苦、樂,先除憂、喜,不苦不樂,護念清淨,得第四禪。時,善見王起銀御牀,出金樓觀,詣大正樓,坐琉璃牀,修習慈心,遍滿一方,餘方亦爾,周遍廣普無二無量,除眾[27]結恨,心無嫉惡,靜默慈柔以自娛樂,悲、喜、捨心,亦復如是。

「時,[28]玉女寶默自念言:『久違顏色,思一侍覲,今者寧可奉現大王。』時,寶女善賢告八萬四千諸婇女曰:『汝等宜各沐浴香湯,嚴飾衣服,所以然者?我等久違顏色,宜一奉[1]覲。』諸女聞已,各嚴衣服,沐浴澡潔。時,寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵:『我等久違朝覲,宜一奉現。』時,主兵臣即集四兵,白寶女言:『四兵已集,宜知是時。』於是,寶女將八萬四千婇女,四兵導從,詣金多隣園,大眾震動,聲聞于王,王聞聲已,臨牕而觀,寶女即前,戶側而立。

「時,王見女,尋告之曰:『汝止勿前,吾將出觀。』時,善見王起頗梨座,出大正樓,下正法殿,與玉女寶詣多隣園,就座而坐。時,善見王容顏光澤有踰於常,善賢寶女即自念言:『今者大王[2]色勝於常,是何異瑞?』時,女尋白大王:『今者顏色異常,將非異瑞,欲捨壽耶?今此八萬四千象,白象寶為第一。金銀交飾,珞用寶珠,自王所有,願少留意,共相娛樂,勿便捨壽,孤棄萬民。又八萬四千馬,力馬王為第一;八萬四千車,輪寶為第一;八萬四千珠,神珠寶第一;八萬四千女,玉女寶第一;八萬四千居士,居士寶第一;八萬四千剎利,主兵寶第一;八萬四千城,拘尸城第一;八萬四千殿,正法殿第一;八萬四千樓,大正樓第一;八萬四千座,寶[3]飾第一;八萬四千億衣,柔[4]軟第一;八萬四千種食,味味珍異。凡此眾寶,皆王所有,願少留意,共相娛樂,勿便捨壽,孤棄萬民。』

「時,善見王答寶女曰:『自汝昔來恭奉於我,慈柔敬順,言無麤漏今者何故,乃作此語?』女白王曰:『不審所白有何不順?』王告女曰:『汝向所言:象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、[5]餚饍,斯皆無常,不可久保,而勸我留,豈是順耶?』女白王言:『不審慈順當何以言?』王告女曰:『汝若能言:象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍,斯皆無常,不可久保,願不戀著,以勞神思。所以然者?王命未幾當就後世,夫生有死,合會有離,何有生此而永壽者?宜割恩愛以存道意,斯乃名曰敬順言也。』

「阿難!時,玉女寶聞王此教,悲泣[6]號啼,[7]捫淚而言:『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍,斯皆無常,不可久保,願不戀著,以勞神思。所以然者?王[8]壽未幾當就後世,夫生有死,合會有離,何有生此而永壽者?宜割恩愛以存道意。』

「阿難!彼玉女寶撫此言頃,時,善見王忽然命終,猶如壯士美飯一飡,無有苦惱,魂神上生第七梵天。其王善見死七日後,輪寶、珠寶自然不現,象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終,城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園,皆變為土木。」

佛告阿難:「此有為法,無常變易,要歸[9]磨滅,貪欲無厭,[10]消散人[11]命,戀著恩愛,無有知足。唯得聖智,諦見道者,爾乃知足。阿難!我自憶念,曾於此處六[12]返,作轉輪聖王,終措骨於此。今我成無上正覺,復捨性命,措身於此,自今已後,生死永絕,無有方土,措吾身處,此最後邊,更不受有。」

爾時,世尊在拘尸那竭城本所生處,娑羅園中雙樹間,臨將滅度,告阿難曰:「汝入拘尸那竭城,告諸末羅:『諸賢!當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃,汝等可往諮問所疑,面受教誡,宜及是時,無從後悔。』」

是時,阿難受佛教已,即從座起,禮佛而去。與一比丘埀淚而行,入拘尸城,見五百末羅以少因緣,集在一處。

時,諸末羅見阿難來,即起作禮,於一面立,白阿難言:「不審尊者今入此城,何[13]甚晚暮,欲何作為?」

阿難垂淚言:「吾為汝等,欲相饒益,故來相告。卿等當知,如來夜半當般涅槃,汝等可往諮問所疑,面受教誡,宜及是時,無從後悔。」

時,諸末羅聞是言已,舉聲悲號,宛轉躃地,絕而復[14]甦,譬如大樹根拔,枝條摧折,同舉聲言:「佛取滅度,何其駛哉!佛取滅度,何其速哉!群生長衰,世間眼滅。」

是時,阿難慰勞諸末羅言:「止!止!勿悲!天地萬物,無生不終,欲使有為而常存者,無有是處。佛不云乎?合會有離,生必有盡。」

時,諸末羅各相謂言:「吾等還歸,將諸家屬,并持五百張白[15]疊,共詣[16]雙樹。」

時,諸末羅各歸舍已,將諸家屬,并持白疊,出拘尸城,詣雙樹間,至阿難所。阿難遙見,默自念言:「彼人眾多,若一一見佛,恐未周聞,佛[17]先滅度。我今寧可使於前夜,同時見佛。」即將五百末羅及其家屬,至世尊所,頭面禮足,在一面立,阿難前白佛言:「某甲某甲諸末羅等及其家屬,問訊世尊起居增損。」

佛報言:「勞汝等來,當使汝等壽命延長,無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬,使[18]見世尊。

時,諸末羅頭面禮足,於一面坐。爾時,世尊為說無常,示教利喜。時,諸末羅聞法歡喜,即以五百張[19]疊,奉上世尊,佛為受之,諸末羅即從座起,禮佛而去。

是時,拘尸城內,有一梵志,名曰[1]須跋,年百二十,耆舊多智,聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度,自念言:「吾於法有疑,唯有瞿曇能[2]解我意,今當及時自力而行。」即於其夜,出拘尸城,詣雙樹間,至阿難所,問訊[A2]已,一面立,白阿難曰:「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度,故來至此,求一相見。我於法有疑,願見瞿曇,一決我意,寧有閑暇得相見不?」

阿難報言:「止!止!須跋!佛身有疾,無勞擾也。」

須跋固請,乃至再三:「吾聞如來時一出世,如優曇鉢花時時乃出,故來求現,欲決所疑,寧有閑暇暫相見不?」

阿難[3]答如初:「佛[4]身有疾,無勞擾也。」

時,佛告[5]阿難:「汝勿遮止!聽使來入,此欲決疑,無嬈亂也,設聞我法,必得開解。」

阿難乃告須跋:「汝欲覲佛,宜知是時。」

須跋即入,問訊[6]已,一面坐,而白佛言:「我於法有疑,寧有閑暇一決所滯不?」

佛言:「恣汝所問。」

須跋即問:「云何?瞿曇!諸有別眾,自稱為師,[7]不蘭迦葉、[8]末伽梨憍舍利、[9]阿浮陀翅舍金披羅、[10]波浮迦旃、[11]薩若毘耶梨弗、[12]尼揵子,此諸師等,各有異法,瞿曇沙門能盡知耶?不盡知耶?」

佛言:「止!止!用論此為,吾悉知耳。今當為汝說深妙法,諦聽!諦聽!善思念之。」

須跋受教,佛告之曰:「若諸法中,無八聖道者,則無第一沙門果,第二、第三、第四沙門果。須跋!以諸法中有八聖道故,便有第一沙門果,第二、第三、第四沙門果。須跋!今我法中有八聖道,有第一沙門果,第二、第三、第四沙門果,外道異眾無沙門果。」爾時,世尊為須跋而說頌曰:

「我年二十九,  出家求善道;
須跋我成佛,  今已五十年。
戒定智慧行,  獨處而思惟;
今說法之要,  [13]此外無沙門。」

佛告須跋:「若諸比丘皆能自攝者,則此世間羅漢不空。」

是時,須跋白阿難言:「諸有[14]從沙門瞿曇已行梵行,今行、當行者,為得大利。阿難!汝於如來所修行梵行,亦得大利,我得面覲如來,諮問所疑,亦得大利。今者,如來則為以弟子[15]莂而[16]別我已。」

即白佛言:「我今寧得於如來法中出家受具戒不?」

佛告須跋:「若有異學梵志於我法中修梵行者,當試四月,觀其人行,察其志性,具諸威儀無漏失者,則於我法得受具戒。須跋!當知在人行耳。」

須跋復白言:「外道異學於佛法中當試四月,觀其人行,察其志性,具諸威儀無漏失者,乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役,具諸威儀,無有漏失,乃受具戒。」

佛告須跋:「我先已說在人行耳。」

於是,須跋即於其夜,出家受戒,淨修梵行,於現法中,自身作證:生死已盡,梵行已立,所作已辦,得如實智,更不受有。時,夜未久,即成羅漢,是為如來最後弟子,便先滅度而佛後焉。

是時,阿難在佛後立,撫牀悲泣,不能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪曀,何其速哉!群生長衰,世間眼滅,所以者何?我蒙佛恩,得在學地,所業未成,而佛滅度。」

爾時,世尊知而故問:「阿難比丘今為所在?」

時,諸比丘白如來曰:「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣,不能自勝,歔欷而言:『如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪曀,何其速哉!群生長衰,世間眼滅,所以者何?我蒙佛恩,得在學地,所業未成,而佛滅度。』」

佛告阿難:「止!止!勿憂莫悲泣也。汝侍我[17]以來,身行有慈,無二無量;言行有慈,意行有慈,無二無量。阿難!汝供養我,功德甚大,若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,無及汝者。[18]汝但精進,成道不久。」

爾時,世尊告諸比丘:「過去諸佛給侍弟子亦如阿難,未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子,語然後知;今我阿難,舉目即知:如來須是,世尊須是。此是阿難未曾有法,汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法,何等四?聖王行時,舉國民庶皆來奉迎,見已歡喜,聞教亦喜,瞻仰威顏,無有厭足。轉輪聖王若住、若坐,及[19]與臥時,國內臣民盡來王所,見王歡喜,聞教亦喜,瞻仰威顏,無有厭足,是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法,何等四?阿難默然入比丘眾,[20]眾皆歡喜,為眾說法,聞亦歡喜,觀其儀容,聽其說法,無有厭足。復次,阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中,見俱歡喜,若與說法,聞亦歡喜,觀其儀容,聽其說法,無有厭足,是為阿難四未曾有奇特之法。」

爾時,阿難偏露右肩,右膝著地,而白佛言:「世尊!現在四方沙門耆舊多[21]智,明解經律,清德高行者來覲世尊,我因[1]得禮敬,親[2]覲問訊。佛滅度後,彼不復來,無所瞻對,當如之何?」

佛告阿難:「汝勿憂也。諸族姓子常有四念,何等四?一曰念佛生處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕心。二曰念佛初得道處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕心。三曰念佛轉法輪處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕心。四曰念佛般泥洹處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕心。阿難!我般泥洹後,族姓男女念佛生時,功德如是。佛得道時,神力如是。轉法輪時,度人如是。臨滅度時,遺法如是。各詣其處,遊行禮敬諸塔寺已,死皆生天,除得道者。」

佛告阿難:「我般涅槃後,諸釋種來,求為道者,當聽出家,授具足戒,勿使留難。諸異學梵志來求為道,亦聽出家[3]受具足戒,勿試四月。所以者何?彼有異論,若小稽留,則生本見。」

爾時,阿難長跪叉手,前白佛言:「[4]闡怒比丘虜[5]扈自用,佛滅度後,當如之何?」

佛告阿難:「我滅度後,若彼闡怒不順威儀,不受教誡,汝等當共行[6]梵檀罰,勅諸比丘不得與語,亦勿往返教授從事。」

是時,阿難復白佛言:「佛滅度後,諸女人輩[7]未受誨者,當如之何?」

佛告阿難:「莫與相見。」

阿難又白:「設相見者,當如之何?」

佛言:「莫與共語。」

阿難又白:「設與語者,當如之何?」

佛言:「當自撿心。阿難!汝謂佛滅度後,無復覆護,失所[8]持耶?勿造斯觀,我成佛來所說經戒,即是汝護,是汝所[9]持。阿難!自今日始,聽諸比丘捨小小戒,上下相[10]呼,當順禮度,斯則出家敬順之法。」

佛告諸比丘:「汝等若於佛、法、眾有疑,於道有疑者,當速諮問,宜及是時,無從後悔,及吾現存,當為汝說。」時諸比丘默然無言。

佛又告曰:「汝等若於佛、法、眾有疑,於道有疑,當速諮問,宜及[11]是時,無從後悔,及吾現存,當為汝說。」時,諸比丘又復默然。

佛復告曰:「汝等若自慚愧,不敢問者,當因知識,速來諮問,宜及是時,無從後悔。」時,諸比丘又復默然。

阿難白佛言:「我信此眾皆有淨信,無一比丘疑佛、法、眾,疑於道者。」

佛告阿難:「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹,不趣惡道,極七往返,必盡苦際。」爾時,世尊即記莂千二百弟子所得道果。

時,世尊披鬱多羅僧,出金色臂,告諸比丘:「汝等當觀如來時時出世,如優曇鉢花時一現耳。」爾時,世尊重觀此義,而說偈言:

「右臂紫金色,  佛現如靈瑞;
去來行無常,  現滅無放逸。

「是故,比丘!無為放逸,我以不放逸故,自致正覺,無量眾善,亦由不放逸得,一切萬物無常存者,此是如來末後所說。」於是,世尊即入初禪[12]定,從初禪起,入第二禪;從第二禪起,入第三禪;從[13]第三禪起,入第四禪;從四禪起,入空處定;從空[14]處定起,入識處定;從識[15]處定起,入不用定;從不用定起,入有想無想定;從有想無想定起,入滅想定。

[16]是時,阿難問[17]阿那律:「世尊已般涅槃耶?」

阿那律言:「未也,阿難!世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞,從四禪起,乃般涅槃。」

[18]時,世尊從滅想定起,入有想無想定;從有想無想定起,入不用定;從不用定起,入識處定;從識處定起,入空處定;從空處定起,入第四禪;從第四禪起,入第三禪;從三禪起,入第二禪;從二禪起,入第一禪;從第一禪起,入第二禪;從二禪起,入第三禪;從三禪起,入第四禪;從四禪起,佛般涅槃。當於爾時,地大震動,諸天、世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處,皆蒙大明,各得相見,迭相謂言:「彼人生此!彼人生此!」其光普遍,[19]過諸天光。

時,忉利天於虛空中,以[20]文陀羅花、優鉢羅、[21]波頭摩、[22]拘摩頭、分陀利花散如來上,及散眾會。又以天末[23]栴檀而散佛上,及散大眾。佛滅度已,時,梵天王於虛空中以偈頌曰:

「一切昏萌類,  皆當捨諸陰;
佛為無上尊,  世間無等倫。
如來大聖雄,  有無畏神力;
世尊應久住,  而今般[24]涅槃。」

爾時,[25]釋提桓因復作頌曰:

「陰行無有常,  但為興衰法;
生者無不死,  佛滅之為樂。」

爾時,毘沙門王復作頌曰:

「福樹大叢林,  無上福娑羅;
受供之良田,  雙樹間滅度。」

爾時,阿那律復作頌曰:

「佛以無為住,  不用出入息;
本由寂滅來,  靈曜於是沒。」

爾時,梵[26]摩那比丘復作頌曰:

「不以懈慢心,  約己修上慧;
無著無所染,  離[1]愛無上尊。」

爾時,阿難比丘復作頌曰:

「天人懷恐怖,  衣毛為之竪;
一切皆成就,  正覺取滅度。」

爾時,金毘羅神復[2]作頌曰:

「世間失覆護,  群生永盲[3]冥;
不復覩正覺,  人雄釋師子。」

爾時,密迹力士復作頌曰:

「今世與後世,  梵世諸天人;
更不復覩見,  人雄釋師子。」

爾時,佛母[4]摩耶復作頌曰:

「佛生樓毘園,  其道廣流布;
還到本生處,  永棄無常身。」

爾時,雙樹神復作頌曰:

「何時當復以,  非時花散佛;
十力功德具,  如來取滅度。」

爾時,娑羅園林神復作頌曰:

「此處最妙樂,  佛於此生長;
即此轉法輪,  又於此滅度。」

爾時,四天王復作頌曰:

「如來無上智,  常說無常論;
解群生苦縛,  究竟入寂滅。」

爾時,忉利天王復作頌曰:

「於億千萬劫,  [5]求成無上道;
解群生苦縛,  究竟入寂滅。」

爾時,[6]焰天王復作頌曰:

「此是最後衣,  纏裹如來身;
佛既滅度已,  衣當何[7]處施。」

爾時,兜率陀天王復作頌曰:

「此是末後身,  陰、界於此滅;
無憂無喜[8]想,  無復老死患。」

爾時,化自在天王復作頌曰:

「佛於今後夜,  偃右脇而臥;
於此娑羅園,  釋師子滅度。」

爾時,他化自在天王復作頌曰:

「世間永衰冥,  星王月奄墜;
無常之所覆,  大智日永翳。」

爾時,[9]異比丘而作頌曰:

「是身如泡沫,  危脆誰當樂?
佛得金剛身,  猶為無常壞。
諸佛金剛體,  皆亦歸無常;
速滅如少雪,  其餘復何[10]冀?」

佛般涅槃已。時,諸比丘悲慟殞絕,自投於地,宛轉號咷,不能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何其[11]駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速哉!群生長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝條摧折。又如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所[12]奉。」

時,諸比丘亦復如是,悲慟殞絕,自投於地,宛轉號咷,不能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速哉!群生長衰,世間眼滅。」

爾時,長老阿那律告諸比丘:「止!止!勿悲,諸天在上,儻有恠責。」

時,諸比丘問阿那律:「上有幾天?」

阿那律言:「充滿虛空,豈可計量?皆於空中徘徊騷擾,悲號躃踊,埀淚而言:『如來滅度,何其駛哉?世尊滅度,何其疾哉?大法淪翳,何其速哉?群生長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝條摧折,又如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。』是時,諸天亦復如是,皆於空中徘徊騷擾,悲號躃踊,埀淚而言:『如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速哉!群生長衰,世間眼滅。』」

時,諸比丘竟夜達曉,講法語已,阿那律告阿難言:「汝可入城,語諸末羅:『佛已滅度,所欲施作,宜及時為。』」

是時,阿難即起,禮佛足已,將一比丘,涕泣入城,遙見五百末羅以少因緣,集在一處。諸末羅見阿難來,皆起奉迎,禮足而立,白阿難言:「今來何早?」

阿難答言:「我今為欲饒益汝故,晨來至此。汝等當知:如來昨夜已取滅度,汝欲施作,宜及時為。」

時,諸末羅聞是語已,莫不悲慟,捫淚而言:「一何駛哉!佛般涅槃。一何疾哉!世間眼滅。」

阿難報曰:「止!止!諸君勿為悲泣,欲使有為不變易者,無有是處。佛已先說:『生者有死,合會有離;一切恩愛,無常存者。』」

時,諸末羅各相謂言:「宜各還歸,辦諸香花及眾伎樂,速詣雙樹,供養舍利。竟一日已,以佛舍利置於牀上,使末羅童子舉牀四角,[13]擎持幡蓋,燒香散華,伎樂供養,入東城門,遍諸里巷,使國[14]人民皆得供養;然後出西城門,詣高顯處而[15]闍維之。」時,諸末羅作此論已,各自還家,供辦香華及眾伎樂,詣雙樹間,供養舍利。竟一日已,以佛舍利置於牀上,諸末羅等[16]眾來舉[17]牀,皆不能勝。

時,阿那律語諸末羅:「汝等且止!勿空疲勞,今者諸天欲來舉牀。」

諸末羅曰:「天[18]以何意,欲舉此牀?」

阿那律曰:「汝等欲以香花伎樂供養舍利,竟一日已,以佛舍利置於牀上,使末羅童子舉牀四角,擎持幡蓋,燒香散花,伎樂供養,入東城門,遍諸里巷,使國人民皆得供養;然後出西城門,詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中,香花伎樂,禮敬供養;然後以佛舍利置於牀上,使末羅童子舉牀四角,擎持幡蓋,散花燒香,作眾伎樂,供養舍利。入東城門,遍諸里巷,使國人民皆得供養;然後出城北門,渡凞連禪河,到天冠寺而闍維之。是上天意,使牀不動。」

末羅曰:「諾!快哉斯言!隨諸天意。」

時,諸末羅自相謂言:「我等宜先入城,街里[1]街里,平治道路,掃灑燒香,還來至此,於七日中供養舍利。」時,諸末羅即共入城,街里街里,平治道路,掃灑燒香,訖已出城,於雙樹間,以香花伎樂供養舍利。訖七日已,時日向暮,舉佛舍利置於牀上,末羅童子[2]奉舉四角,擎持幡蓋,燒香散花,作眾伎樂,前後導從,安詳而行。

時,忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上,充滿街路。諸天作樂,鬼神歌詠。時,諸末羅自相謂言:「且置人樂,請設天樂供養舍利。」

於是,末羅奉牀漸進,入東城門,止諸街巷,燒香散花,伎樂供養。時,有路夷末羅女篤信佛道,手擎金花,大如車輪,供養舍利。時,有一老母舉聲讚曰:「此諸末羅為得大利,如來末後於此滅度,舉國士民快得供養。」

時,諸末羅設供養已,出城北門,渡凞連禪河,到天冠寺,置牀於地,告阿難曰:「我等當復[3]以何供養?」

阿難報曰:「我親從佛聞,親受佛教,欲[4]葬舍利者,當如轉輪聖王葬法。」

又問阿難:「轉輪聖王葬法云何?」

答曰:「聖王葬法,先以香湯洗浴其身,以新劫貝周遍纏身,五百張疊次如纏之,內身金棺,灌以麻油畢,舉金棺置於第二大鐵槨中,栴檀香槨次重於外,積眾名香,厚衣其上而闍維之。[5]收拾舍利,於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使國行人皆見[6]王塔,思慕正化,多所饒益。『阿難!汝欲葬我,先以香湯洗浴,用新劫貝周匝纏身,以五百張疊次如纏之。內身金棺,灌以麻油畢,舉金棺置於第二大鐵槨中,栴檀香槨次重於外,積眾名香,厚衣其上而闍維之。收撿舍利,於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使諸行人皆見佛塔,思慕如來法王道化,生獲福利,死得上天,除得道者。』」

時,諸末羅各相謂言:「我等還城,供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」時,諸末羅即共入城,供辦葬具已,還到天冠寺,以淨香湯洗浴佛身,以新劫貝周匝纏身,五百張疊次如纏之。內身金棺,灌以香油,奉舉金棺置於第二大鐵槨中,栴檀木槨重衣其外,以眾名香而𧂐其上。

時,有末羅大臣名曰路夷,執大炬火,欲燃佛[7]積,而火不燃。又有[8]大末羅次前燃[9a]其積,[9b]火又不燃。時,阿那律語諸末羅言:「止!止!諸賢!非汝所能,火滅不燃,是諸天意。」

末羅又問:「諸天何故使火不燃?」

阿那律言:「天以[10]大迦葉將五百弟子從波[11]婆國來,今在半道,及未闍維,欲見佛身,天知其意,故[12]使火不燃。」

末羅又言:「願遂此意!」

爾時,大迦葉將五百弟子從波婆國來,在道而行,遇一尼乾子手執文陀羅花。時,大迦葉遙見尼乾子,就往問言:「汝從何來?」

報言:「吾從拘尸城來。」

迦葉又言:「汝知我師[13]乎?」

答曰:「知。」

又問:「我師存耶?」

答曰:「滅度已來,已經七日,吾從彼來,得此天華。」迦葉聞之,悵然不悅。時,五百比丘聞佛滅度,皆大悲泣,宛轉號咷,不能自勝,捫淚而言:「如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速哉!群生長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝條摧折,又如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。」

時,彼眾中有釋種子,字[14]拔難陀,止諸比丘言:「汝等勿憂,世尊滅度,我得自在。彼[15]者常言:『當應行是,不應行是。』自今已後,隨我所為。」

迦葉聞已,悵然不悅,告諸比丘曰:「速嚴衣鉢,時詣雙樹,及未闍維,可得見佛。」

時,諸比丘聞大迦葉語已,即從座起,侍從迦葉,詣拘尸城,渡[16]尼連禪河水,到[17]天冠寺,至阿難所。問訊已,一面住,語阿難言:「我等欲一面覲舍利,及未闍維,寧可見不?」

阿難答言:「雖未闍維,難復可見。所以然者?佛身既[18]洗以香湯纏以劫貝,五百張疊次如纏之。藏於金棺,置鐵槨中,栴檀香槨重衣其外,以為佛身難復可覩。」

迦葉請至三,阿難答如初:「以為佛身難復得見。」

時,大迦葉[19][20]向香𧂐,於時佛身從重[21]槨內雙出兩足,足有異色,迦葉見已,怪問阿難:「佛身金色,[22]足何故異?」

阿難報曰:「向者,有一老母悲哀而前手撫佛足,淚墮其上,故色異耳。」

迦葉聞已,又大不悅,即向香𧂐,禮佛舍利。時,四部眾及上諸天同時俱禮,於是佛足忽然不現。

時,大迦葉繞𧂐三匝,而作頌曰:

「諸佛無等等,  聖智不可稱;
無等之聖智,  我今稽首禮。
無等等沙門,  最上無瑕穢;
牟尼絕愛枝,  大仙天人[1]尊;
人中第一雄,  我今𥡳首禮。
[2]苦行無等侶,  離著而教人;
無染無垢塵,  稽首無上尊。
三垢垢已盡,  樂於空寂行;
無二無[3]疇匹,  𥡳首十力尊。
[4]善逝為最上,  二足尊中尊;
覺四諦止息,  稽首安隱智。
沙門中無上,  迴邪令入正;
世尊[5]施寂滅,  稽首湛然迹。
無熱無瑕[6]郄,  其心當寂定;
練除諸塵穢,  稽首無垢尊。
慧眼無限量,  甘露[7]滅名稱;
希有難思議,  稽首無等倫。
吼聲如師子,  在林無所畏;
降魔越四[8]姓,  是故𥡳首禮。」

大迦葉有大威德,四辯具足,說此偈已,時,彼佛𧂐不燒自燃,諸末羅等各相謂言:「今火猛熾,焰盛難止,闍維舍利,或能[9]消盡,當於何所求水滅之?」時,佛𧂐側有娑羅樹神,篤信佛道,尋以神力滅佛𧂐火。

時,諸末羅復相謂言:「此拘尸城左右十二由旬,所有香花,盡當採取,供佛舍利。」尋詣城側,取諸香花,以用供養。

時,波婆國末羅民眾,聞佛於雙樹滅度,皆自念言:「今我宜往,求舍利分,自於本土,起塔供養。」時,波婆國諸末羅即下國中,嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,到拘尸城,遣使者言:「聞佛眾祐,止此滅度,彼亦我師,敬慕之心,來請骨分,當於本國起塔供養。」

拘尸王答曰:「如是!如是!誠如[10]所言,但為世尊垂降此土,於茲滅度,國內士民,當自供養,遠勞諸君,[11]舍利分[12]不可得。」

時,[13]遮羅頗國諸[14]跋離民眾,及[15]羅摩伽國[16]拘利民眾、[17]毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國[18]離車民眾,及摩竭王[19]阿闍世,[20]聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度,皆自念言:「今我宜往,求舍利分。」

時,諸國王阿闍世等,即下國中,嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,進[21]渡恒水,即勅婆羅門[22]香姓:「汝持我名,入拘尸城,致問諸末羅等:『起居輕利,遊步強耶?吾於諸賢,每相宗敬,鄰境義和,曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度,唯無上尊,實我所天,故從遠來,求請骨分,欲還本土,起塔供養。設與我者,舉國重寶,與君共之。』」

時,香姓婆羅門受王教已,即詣彼城,[23]語諸末羅曰:「摩竭大王致問無量:『起居輕利,遊步強耶?吾於諸君,每相宗敬,鄰境義和,曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度,唯無上尊,實我所天,故從遠來,求請骨分,欲還本土,起塔供養。設與我者,舉國重寶,與君共之。』」

時,諸末羅報香姓曰:「如是!如是!誠如君言。但為世尊埀降此土,於茲滅度,國內士民自當供養,遠勞諸君,舍利分不可得。」

時,諸國王即集群臣,眾共立議,作[24]頌告曰:

「吾等和[25]議,  遠來拜首,
遜言求分,  如不見與,
四兵在此,  不惜身命,
義而弗獲,  當以力取。」

時,拘尸國即集群臣,眾共立議,以偈答曰:

「遠勞諸君,  屈辱拜首,
如來遺形,  不[26]敢相許,
彼欲舉兵,  吾斯亦有,
畢命相抵,  未之有畏。」

時,香姓婆羅門曉眾人曰:「諸賢!長夜受佛教誡,口誦法言,心服仁化,一切眾生常念欲安,寧可[27]諍佛舍利共相殘[28]害?如來遺形[29]欲以廣益,舍利現在但當分[30]取。」

眾咸稱善,尋復議言:「誰堪分者?」

[31]言香姓婆羅門仁智[32]平均,可使分也。

時,諸國王即命香姓:「汝為我等分佛舍利,均作八分。」

於時,香姓聞諸王語已,即詣舍利所,頭面禮畢,徐前取佛上牙,別置一面。尋遣使者,齎佛上牙,詣阿闍世王所,語使者言:「汝以我聲,上白大王:『起居輕利,遊步強耶?舍利未至,傾遲無量耶?今付使者如來上牙,竝可供養,以慰企望,明星出時,分舍利訖,當自奉送。』」

時,彼使者受香姓語已,即詣阿闍世王所,白言:「香姓婆羅門致問無量:『起居輕利,遊步強耶?舍利未至,傾遲無量耶?今付使者如來上牙,竝可供養,以慰企望,明星出時,分舍利訖,當自奉送。』」

爾時,香姓以一瓶受[1]一石許,即分舍利,均為八分已,告眾人言:「願以此瓶,眾議見與,自欲於舍起塔供養。」

皆言:「智哉!是為知時,即共聽與。」

時,有畢鉢村人白眾人言:「乞地燋炭,起塔供養。」皆言:「與之。」

[2]時,拘尸國人得舍利分,即於其土起塔供養。

波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等,得舍利分已,各歸其國,起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟,[3]畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。

當於爾時,如來舍利起於八塔,第九瓶塔,第十炭塔,第十一生時髮塔。

何等時佛生?[4]何等時成道?何等時滅度?[5]沸星出時生,沸星出出家,沸星出成道,沸星出滅度[6](丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)

何等生二足尊?  何等出叢林苦?
何等得最上道?  何等入涅槃城?
沸星生二足尊,  沸星出叢林苦,
沸星得最上道,  沸星入涅槃城。
八日如來生,  八日佛出家,
八日成菩提,  八日取滅度。
八日生二足尊,  八日出叢林苦,
八日成最上道,  八日入泥洹城。
二月如來生,  二月佛出家,
二月成菩提,  [7]八日取涅槃。
二月生二足尊,  二月出叢林苦,
二月得最上道,  八日入涅槃城。
娑羅花熾盛,  種種光相照;
於其本生處,  如來取滅度。
[8]慈般涅槃,  多人稱讚禮;
盡度諸恐畏,  決定取滅度。

[9]佛說長阿含經卷第四[10]


校注

[0023019] 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】,〔-〕【聖】,姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 [0023020] 遊【大】,第一分遊【宋】【元】【明】【聖】 [0023021] 後【大】,之三【宋】【元】【明】【聖】 [0023022] 如【大】,若【宋】【元】【明】 [0023023] 復【大】,覆【宋】【元】【明】【聖】 [0023024] 三【大】,為三【宋】【元】【明】 [0023025] 撿【大】,歛【宋】【元】【明】 [0023026] 念【大】,心【宋】【元】【明】【聖】 [0023027] 結【大】,瞋【宋】【元】【明】 [0023028] 玉【大】,王【宋】 [0024001] 覲【大】,現【宋】【元】【明】 [0024002] 色勝於【大】,光色勝【宋】【元】【明】 [0024003] 飾【大】,飾座【宋】【元】【明】 [0024004] 軟【大】,軟衣【宋】【元】【明】 [0024005] 餚【大】*,飯【聖】* [0024006] 號啼【CB】【麗-CB】,𨂜啼【大】,歔欹【宋】【元】【明】【聖】 [0024007] 捫【大】,抆【元】【明】 [0024008] 壽未【大】,未命【宋】【元】【明】,未壽【聖】 [0024009] 磨【大】,摩【宋】【元】【聖】 [0024010] 消【大】,銷【宋】【元】【明】 [0024011] 命【大】,念【宋】【元】【明】【聖】 [0024012] 返【大】*,反【宋】*【元】*【明】* [0024013] 甚【大】,其【宋】【元】【明】 [0024014] 甦【大】,蘇【聖】 [0024015] 疊【大】*,㲲【宋】*【元】*【明】* [0024016] 雙樹【大】,雙樹間【宋】【元】【明】 [0024017] 先【大】,當【元】【明】 [0024018] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0024019] 疊【大】,白疊【聖】 [0025001] 須跋【大】,~Subhadda. [0025002] 解【大】,知【宋】【元】【明】 [0025003] 答【大】,答曰【宋】【元】【明】 [0025004] 身【大】,〔-〕【宋】【元】 [0025005] 阿難【大】,阿難曰【宋】【元】【明】 [0025006] 已【大】,已畢於【宋】【元】【明】 [0025007] 不蘭迦葉【大】,富蘭迦葉【宋】【元】【明】,~Pūraṇa-Kassapa. [0025008] 末伽梨憍舍利【大】,末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】,~Makkhali-Gosāla. [0025009] 阿浮陀翅舍金披羅【大】,阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】,阿耆多翅舍欽婆羅【明】,~Ajita-Kesakambalā. [0025010] 波浮迦旃【大】,~Pakudha-Kaccāyana. [0025011] 薩若毘耶梨弗【大】,~Sañjaya Belaṭṭhi-putta. [0025012] 尼揵子【大】,~Nigaṇṭha-Nātha-putta. [0025013] 此外【大】,外道【宋】【元】【明】 [0025014] 從【大】,能從【宋】【元】【明】 [0025015] 莂【大】*,別【宋】* [0025016] 別【大】,莂【元】【明】【聖】 [0025017] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0025018] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0025019] 與【大】,舉【宋】【元】【明】 [0025020] 眾【大】,見【宋】【元】【明】 [0025021] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0026001] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0026002] 覲【大】,現【聖】 [0026003] 受【大】,授【聖】 [0026004] 闡怒【大】*,闡弩【宋】【元】【明】【聖】*,~Channa. [0026005] 扈【CB】【宋】【元】【明】【聖】,𭟊【大】 [0026006] 梵檀罰【大】,梵壇罪【宋】【元】【明】,~Brahma-daṇḍa. [0026007] 未【大】,來【宋】【元】【明】 [0026008] 持【大】,恃【宋】【元】【明】【聖】 [0026009] 持【大】,恃【元】【明】 [0026010] 呼【大】,和【宋】【元】【明】 [0026011] 是時【大】,時為【宋】【元】【明】,時【聖】 [0026012] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0026013] 第【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0026014] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0026015] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0026016] 是【大】,起【明】 [0026017] 阿那律【大】,~Aunruddha. [0026018] 時【大】,是【宋】【元】【明】 [0026019] 過【大】,遏【宋】【元】【明】 [0026020] 文陀羅【大】*,曼陀羅【宋】*【元】*【明】* [0026021] 波頭摩【大】*,鉢頭摩【宋】*【元】*【明】* [0026022] 拘摩頭【大】*,拘勿頭【宋】*【元】*【明】*,拘頭摩【聖】 [0026023] 栴【大】,旃【聖】 [0026024] 涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】 [0026025] 釋提桓因【大】,~Sakka devānam inda. [0026026] 摩【大】,魔【宋】【元】【明】 [0027001] 愛【大】,受【聖】 [0027002] 作【大】,〔-〕【聖】 [0027003] 冥【大】,暝【宋】【元】【明】 [0027004] 摩耶【大】,摩訶摩耶【宋】【元】【明】 [0027005] 求【大】,永【明】 [0027006] 焰【大】,炎【宋】【元】【明】 [0027007] 處【大】,所【宋】【元】【明】 [0027008] 想【大】,相【聖】 [0027009] 異【大】,諸【宋】【元】【明】 [0027010] 冀【大】,異【宋】【元】【明】 [0027011] 駛【大】*,駃【聖】* [0027012] 奉【大】*,湊【宋】【元】【明】【聖】* [0027013] 擎【大】*,摬【聖】* [0027014] 人民【大】,民人【宋】【元】【明】【聖】 [0027015] 闍維【大】,~Jhāpeti. [0027016] 眾來【大】,來共【宋】【元】【明】,來【聖】 [0027017] 牀【大】,轝牀【聖】 [0027018] 以何【大】,何以【宋】【元】【明】 [0028001] 街里【大】*,巷陌【宋】*【元】*【明】* [0028002] 奉舉【大】*,捧舉【宋】*【元】*【明】* [0028003] 以【大】,應以【宋】【元】【明】 [0028004] 葬【大】,瘞【宋】【元】【明】 [0028005] 收拾【大】*,牧歛【元】【明】*【聖】 [0028006] 王【大】,佛【聖】 [0028007] 積【大】,𧂐【宋】【元】【明】 [0028008] 大【大】,諸大【宋】【元】【明】 [0028009] 其積又火=𧂐火又【三】,積火又【聖】 [0028009a] 其積【大】,𧂐【宋】【元】【明】,積【聖】 [0028009b] 火又【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,又火【大】 [0028010] 大迦葉【大】,~Mahā-kassapa. [0028011] 婆【大】*,波【聖】* [0028012] 使火【CB】【宋】【元】【明】,火【大】 [0028013] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】,問【大】 [0028014] 拔【大】,跋【宋】【元】【明】 [0028015] 者【大】,老【宋】【元】【明】 [0028016] 尼連禪【大】,尼連【宋】【元】【聖】,熙連【明】,~Hiraññavatī. [0028017] 天冠寺【大】,~Makuṭa-bandhana. [0028018] 洗【大】,洗浴【宋】【元】【明】 [0028019] 適【大】,迴【元】【明】 [0028020] 向香𧂐【大】,香向𧂐【聖】 [0028021] 槨【大】,棺【宋】【元】【明】 [0028022] 足【CB】【元】【明】,是【大】 [0029001] 尊【大】,等【聖】 [0029002] 苦【大】,若【明】 [0029003] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0029004] 善【CB】【元】【明】,遠【大】 [0029005] 施【大】,於【元】【明】 [0029006] 郄【大】,隙【宋】【元】【明】 [0029007] 滅【大】,威【宋】【元】【明】【聖】 [0029008] 姓【大】,性【宋】【元】【明】 [0029009] 消【大】,銷【宋】【元】【明】 [0029010] 所【大】,君【宋】【元】【明】【聖】 [0029011] 舍利分【大】*,求舍利分【元】【明】* [0029012] 不可得【大】*,終不可得【元】【明】* [0029013] 遮羅頗【大】,~Allakappa. [0029014] 跋離【大】,~Bulayo. [0029015] 羅摩伽【大】,~Rāmagāma. [0029016] 拘利【大】,~Koliyā. [0029017] 毘留提【大】,~Veṭhadīpa. [0029018] 離車【大】,~Licchavī. [0029019] 阿闍世【大】,~Ajāta-sattu. [0029020] 聞【大】,王【聖】 [0029021] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0029022] 香姓【大】,~Doṇa. [0029023] 語【大】,謂【宋】【元】【明】 [0029024] 頌【大】,訟【明】 [0029025] 議【大】,義【聖】 [0029026] 敢【大】,取【聖】 [0029027] 諍【大】,爭【宋】【元】【明】 [0029028] 害【大】,割【聖】 [0029029] 欲【大】,所【聖】 [0029030] 取【大】,耳【聖】 [0029031] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0029032] 平【大】,乎【宋】【元】【明】 [0030001] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030002] 時【大】,爾時【宋】【元】【明】 [0030003] 畢鉢村【大】,~Pipphalivana. [0030004] 何【大】,何等時出家何【宋】【元】【明】 [0030005] 沸【大】,佛【聖】 [0030006] (丹本…闕)十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030007] 八日【大】*,二月【宋】【元】【明】【聖】* [0030008] 慈【大】,悲【聖】 [0030009] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030010] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
[A1] 滅【CB】,減【大】
[A2] 已【CB】,巳【大】